чтобы иметь возможность общения на форуме, пройдите регистрацию.
зарегистрироваться сейчас

Земная Вера и Трот Севера

Ответить
Аватара пользователя
Talula
путник
Сообщения: 50
Зарегистрирован: 05 мар 2018, 20:14
Виды магии: Рунная магия
Контактная информация:

#1

Нет единой Правды и единственно верного Пути в практике древней веры, как впрочем и любой другой. Несмотря на попытки Церкви ограничить веру зафиксированными канонами, история христианства - это один сплошной раскол. То же верно и для язычества, за исключением того, что язычники (или те язычники, о которых я напишу подробнее позже) обычно принимают такую ситуацию как естественную и даже желательную. Таким образом, нет и быть не может никакого официального описания "Земной Веры". Лучшее, что я могу сделать, это предложить очень простое определение, которое, я думаю, может быть принято большинством людей, исповедующих традиционную религию, следуют ей и готовы включиться в продуктивный диалог.

По мне "Земная Вера" означает верования и духовные практики людей, признающих, что они зависят от Земли, так как она дает им возможность выживать.

В действительности она включает в себя большинство традиционных культур. Общества, ежедневное существование которых зависит от охоты и земледелия, а также милости сил природы - на самом деле для большинства из них весь смысл веры заключается в обеспечении условий продолжения рода, безопасности и продуктов питания. Для сообщества спасение души может подождать, пока не наполнится желудок.

Несмотря на два тысячелетия попыток христианства направить внимание людей от мира земного к миру небесному, и несмотря на попытки современной пищевой промышленности замаскировать происхождение того, что лежит на полках наших магазинов, даже американцы 20-ого столетия не могут полностью игнорировать тот факт, что пища, которую мы едим, в конечном счете исходит из земли. Древние норвежцы - расчетливые и практичные люди - в этом не сомневались. Когда приходила вёльва Торбьёрг, народ спрашивал ее, когда закончится голод, а не какую духовную дорожку они должны выбрать.

Разумеется, то, что Жорж Дюмезиль называет "Третьей Функцией", это еще не вся вера. Боги людей отражают их интересы, и как только исчезает необходимость в заботе о пропитании, здоровая культура начинает интересоваться и другой деятельностью, как то ремесла, политика, война и магия. Хотя, последние два действия частенько направлялись на то, чтобы отобрать пищу силой у других людей или защитить свою ("Армия перемещается на своем брюхе"). Я думаю, что реальные задачи северной веры станут вполне ясны, если всмотреться в ее пантеон.
Язычники и их Боги.
Ваны - очевидно божества Третьей Функции. Они управляют теми видами деятельности, что требуются для производства пищи - скотоводство, посадка и сбор зерна, ловля рыбы и торговля. Дюмезиль поместил эту функции на третье место, но Ваны, в частности Фрейр, являются более значительными фигурами в германской религиозной практике. Осенний праздник чествует дис (возглавляемых Фрейей Ванадис) и альвов - предков, чей вождь – Фрейр, повелитель Альвхейма. Во время Йоля германцы приносили в жертву кабана Фрейра и просили его о "мире и хорошем годе". Фрейр был предком Инглингов, а англосаксонские воины шли в сражение с изображением кабана на шлемах. Скандинавский фольклор демонстрирует продолжение почитания младших божеств, как то духов домашнего очага, даже когда Христианство запретило старую веру.

Тогда кто такие Асы? Другие жители Асгарда, отвечающие за различные дела, включающие сражения, власть и магию. Однако даже они имели некоторое отношение к обеспечению продовольствием. Отцовство Тора варьируется в зависимости от источника, но он без сомнения "Сын Земли". Как громовержец, он должен был принести дождь или остановить его. Его молния оплодотворяет поля. Будучи главным противником ётунов, он призван поддерживать баланс между великанами и богами, а также людьми, которых он защищает. В Германии крестьяне оставляли последний сноп пшеницы для коня Одина. Именно Один был также тем, кто гарантировал всем асам долю в жертвоприношениях. Тюр отдал свою руку, чтобы не дать Волку уничтожить возможность производства пищи.

Обратите внимание, что я говорю здесь о религии, которая существовала в германоговорящих странах в дохристианский период. Это совсем не значит, что это также происходит сейчас. В моей статье, касающейся "Утгарда", я предусмотрительно определила мою тему как "Северная ветвь Старой Религии", не как "Одинизм", "Асатру" или даже "Ванатру", и тем более не Северное Викканство. Я сомневаюсь, что любой скандинав того периода идентифицировал бы свою религию с любым из этих направлений, хотя он, возможно, и был в состоянии разгадать эту головоломку с их буквальным значением. Эти названия изобретены современными людьми, для идентификации своей религии в мире, который требует, чтобы все было дифференцировано, определено и маркировано с научной точки зрения. Те, кто следует им, свободны определять свои верования, как им нравится, связывая или не связывая их с Земной Верой. Я утверждаю только то, что особенности религиозной практики древнегерманских народов (Конечно, также и моя собственная!) могли быть определены таким образом.

Ближе всего к самоопределению древними своей веры было бы что-то вроде веры в "богов моих отцов", или "богов, которым мой народ присягает», или возможно богов определенного клана или племени, отличных от их соседей. "Pagan" ("язычник") - латинское слово, означающее людей "pagus" или жителей сельской местности (более других, вероятно, цеплявшихся за древние верования). "Heathen"("язычник") - германское слово, означающее людей пустоши, или дикой местности - тех, кто, вероятно, делал то же самое. Ни то, ни другое, собственно говоря, не подразумевает специфическую практику или мифологию.

Христианский священник скорее всего использовал бы для определения необращенных слово «pagan», если бы говорил на латыни, или «heathen», будь он англоговорящим. Самое раннее появление данного термина находится в готском переводе Библии Ульфиллы, в которой "haithno" равносильно "mulier gentibus", что означает иноверная женщина. В Библии Короля Якова понятие «язычник» используется для обозначения политеистов от египтян и ранее.

Тем не менее, хотя не существует ничего даже близкого к понятиям "языческий символ веры" или "языческая Библия", необязательно присоединяться к определению Фрэзером каждой легенды, как "растительного мифа", чтобы заметить удивительное число соответствий между основными представлениями и религиозными практиками племен и деревенских людей не только в Северной и Южной Европе, но и во всем мире. Это созвездие верований я (за отсутствием лучшего термина) определяю как "Древняя Вера".

И содержание, и способ выражения этих идей следует считать скорее наводящими на размышления, чем предписывающими. Я не ожидаю полного согласия со всеми ними, однако думаю, что политеисты, живущие в охотничьих или аграрных обществах, скорее всего, чувствовали бы себя вполне комфортно, имея дело с большинством здесь изложенного. Все сведения приведены из Северных/Германских источников. Замечу, что Северная вера также похожа на множество других, здесь не упомянутых верований, цель этого эссе в том, что бы обсудить те идеи, которые выглядят общими для всех и дают некоторые основания считать, что они были характерны и для Севера тоже.
Положения Земной Веры
Терпимость. Фундаментальным понятием является идея, согласно которой все пути и толкования имеют право на существование (хотя и могут ограничиваться рамками семьи, деревни и т.д.), и никто, ни отдельный человек, ни группа людей не имеют право навязывать свою религию другим. Можно вспомнить ответ Королевы Сигрид, когда конунг Олаф Трюгвасон потребовал, чтобы она обратилась в его религию прежде, чем он жениться на ней:

— Я не намерена отказываться от веры, которая у меня была раньше и у моих родичей до меня. Но я не буду возражать против того, чтобы ты верил в того бога, который тебе нравится.

(Снорри Стурлуссон. «Сага об Олафе сыне Трюггви»)

После чего конунг назвал ее языческой сукой и дал пощечину. Само собой разумеется, что брак не состоялся.

Многобожие. Хотя наиболее глубокие мыслители разных культур кажется признают лежащий в основе всего Божественный Принцип, который находится вне персонификации (возможно видимый в северном мифе за обращениями к таинственным Высокому, Равновысокому и Третьему), язычники в основном предпочитают посредством символов и образов общаться с Божественными Силами, признавая, что ни одна из них не может выразить всё многообразие Божественного. Люди могут служить одному богу или другому, но они признают власть и законность всех.

Равенство полов. Хотя женщины могут иметь более низкий статус в некоторых языческих культурах, многобожие продолжает признавать силу и божественность женского начала в той же мере, что и мужского. Конечно германская мифология включает в себя как богинь, так и богов, и мужчинам и женщинам разрешено служить им. В действительности, чем раньше во времени мы посмотрим, тем большим окажется почет женщине.

Анимизм. Язычники верят в живую вселенную, в континуум сознания, который простирается от камней до духовных пантеонов. По сей день исландцы прокладывают дороги в обход мест, известных как обиталища альвов. Все германские народы почитали священные деревья, и духи населяли каждый лес и водопад.

Родство с Землей. Во всем мире существует понятие Матери (иногда Отца) Земли. В молитве англосаксонского торговца травами может послышаться некоторое античное влияние, но это конечно не христианство! Она начинается словами "Священная богиня земли, прародительница всего в природе, которая все рождает, и возрождает мир, который ты одна показываешь людям". ( Harley MS 1585: p. 24, 11-th cen.).

Другое старинное английское заклинание призывает Землю наравне с Небом. Хотя некоторые интерпретируют заклинание "Erce, eorthan modor" как заклинание жертвоприношения Асам (Aecer-blot), следующий призыв несомненно обращен к Земле. Когда крестьянин вспахивает первую пашню, он говорит:
Hal wes ðu, folde, fira modor, Славься земля, мать людей
beo ðu growende on Godes fæðme, Будь плодородна, хранима богами,
fodre gefylled firum to nytte. Наполнена пищей, во благо людей
(Cotton Caligula A VII, ff.17;6a-178a, 12th cen.)
Даже в те времена, когда запрещали обращаться к Тору или Одину, Церковь не могла препятствовать крестьянам призывать Мать Землю, чтобы она способствовала прорастанию хлебов.

В заключение этого хочется упомянуть идею родства людей с другими существами. На севере следы тотемизма сохраняются в Эпоху Викингов, и уподобление человека природе волка или медведя ни в коем случае не представлялось чем-то немыслимым.

Положительная Сексуальность. В теологии, где никогда не было "падения" Адама и Евы, нет никакой потребности презирать физический мир или человеческое тело. Следовательно, все человеческие функции, включая сексуальность, позитивны по своей природе. В сагах секс становится проблемой только тогда, когда переступает нормы морали и угрожает выживанию семьи. Оба пола равно способны наслаждаться сексом.

Самоопределение. В обществах язычников люди ответственны за свое собственное духовное развитие. Никакая внешняя сила "не спасет" Вас, и при этом Вы не можете быть прокляты никакой силой против вашего желания.

Сообщество. В большинстве случаев языческая община, деревня, клан, или семья более важны, чем индивидуум. Религия и магия могут вдохновить и поддержать человека, но его цель состоит в том, чтобы служить сообществу.

Судьба и Свобода воли. Вера в реинкарнацию не всегда свойственна язычникам, но многие традиционные культуры, включая прагерманскую, полагали, что есть, по крайней мере, выбор. Судьба или вирд определяли жизнь человека, но у него сохранялся свободный выбор решать, как встретить свою судьбу, и люди могли смело рассчитывать прожить отважно столько, сколько возможно.

Награда и возмездие. Языческий эквивалент Золотого Правила лучше всего выражен в законе тройного возвращения. Что бы ни делал человек другим, все возвратится к нему в утроенном виде, добром или злом. Северный фольклор полон примеров людей, добродетельные дела которых были вознаграждены, и злодеев, в конце концов получивших по заслугам.

Цикл рождения и смерти. Все общества, живущие «близко к земле», признают, что рождение и смерть, создание и разрушение являются частью естественного цикла существования. Дух вечен, изменяется только форма его проявления. Таким образом, смерть не выглядит чем-то пугающим, если она достойна. Это особенно хорошо выражено в Эддах. Рагнарек - разрушение, но он лишь завершает эпоху старого мира, за которой следует возрождение новой земли, управляемой детьми богов.

Относительность Зла. Древняя Вера не является дуалистической, добро и зло не абсолютно, они зависят от ситуации. Многие божества, включая Одина, является очень неоднозначными, их благодеятельность зависит от того, насколько их намерения согласуются с желаниями людей. Даже великаны не являются абсолютным злом, скорее это могущественные существа, силы которых должны удерживаться в балансе, чтобы сохранить место для человечества.

Духовная реальность. Традиционному язычнику нет нужды напоминать, что духовный мир столь же реален, как и физический, но те из нас, кто вырос в цивилизации, которая верит только тому, что может измерить своими инструментами, нуждаются в таком напоминании. Для тех, кто следует Земной Вере, то, что происходит "вверху", в духовном мире, является отраженным и связанным с тем, что происходит "внизу". Это делает естественной возможность установления контакта между тем и другим.

Магия. Другая черта языческого мировоззрения - вера в магию, вера в то, что при помощи слов и символов, силы одного или нескольких людей может измениться мир. Эта вера лежит в основе большинства обрядов, в которых боги и другие силы почитаются с целью достижения их благосклонности, а также в защитных и целительных заклинаниях. Хотя некоторые викинги верили в только силу собственного оружия, огромное количество амулетов, рунескриптов и жертв, найденных в Эпоху Викингов или упомянутых в соответствующей литературе, являются доказательством того, что большинство людей принимали любую помощь, какую могли получить.

Вышеупомянутые убеждения характерны для мировоззрения людей, которые осознают потребность работы с циклами природы, и в понятие "природа" включают духовный мир. Боги не существуют на каких-то удаленных небесах, они находятся здесь у нас дома и принимают активное участие в наших жизнях. Мы ощущаем Фрейю в аромате розы, слышим голос Одина в шепоте листвы; приветствуем Хугина и Мунина всякий раз, когда видим летящих воронов. Те, кто следует Земной религии, живут в мире, богатом символами, при помощи которых сознательное и бессознательное общаются через видениях и сны. Исходя из такой точки зрения, люди не стремятся убежать на небеса, но стремятся к пониманию этого мира и наслаждения им. Это мировоззрение, вероисповедание которого может быть описано как Земная Вера, потому что она находится в Мидгарде.

Я полагаю, что те из нас, кто стремится возродить духовность Севера, должны бороться за баланс, который включает все силы Земли и Неба. В заключении я не могу сделать лучше, чем повторить молитву Сигдривы:
«Славься день,
и вы дня сыны,
и ты ночь с сестрою.
Взгляните на нас
благостным взором,
победу нам дайте!
Славьтесь Асы,
и Асиньи славьтесь
и земля благодатная,
речь и разум
и руки целящие
даруйте нам!»
(«Речи Сигрдривы»)

Copyright © 1992, Diana L. Paxson.
Перевод: Рогнеда (Волкова Светлана) 2010
Загадочный странник с печальным лицом,
Когда в последний раз ты видел собственный дом?
Ты должен идти туда, где властвует мрак,
Такая судьба твоя Ведьмак.
Ответить

Вернуться в «Мифология. Истоки веры»