чтобы иметь возможность общения на форуме, пройдите регистрацию.
зарегистрироваться сейчас

Хеймдалль

Ответить
Аватара пользователя
Talula
путник
Сообщения: 50
Зарегистрирован: 05 мар 2018, 20:14
Виды магии: Рунная магия
Контактная информация:

#1

Хеймдалль (Our Troth, глава 15, подолжение)

перевод Надежда Точий (Tradis)

Изображение

Хеймдалль (Heimdallr)
Хеймдалль – страж Асгарда, стоящий на мосте Бифрёст (Bifröst), который связывает Асгард с Мидгардом. Снорри сообщает нам, что он зовётся Белым Асом, противником Локи, и вернувшим ожерелье Фрейи. Голова зовется «мечом Хеймдалля»: сказывают, будто он был пробит насквозь человеческой головой … и с тех пор голову называют «погибелью Хеймдалля» (“Язык поэзии”, 15, (прим.1 здесь и далее перевод О.А.Смирницкой), прим. 2 в оригинале ошибочно процитировано “меч назван головой Хеймдалля”). Он так же известен под именами Виндхлер (Vindhler, см. ниже), Халлинскиди (Hallinskíði, этимология не установлена) и Гуллинтанни (Gullintanni, Златозубый), его коня зовут Гулльтоп (Gulltoppr, Золотая Чёлка). Ему нужно меньше сна чем птице и ночь и день одинаковы для него; он слышит, как растёт трава на земле и шерсть на овце. Снорри приводит отрывок из поэтического “Заклинания Хеймдалля” (Heimdallargaldr), ныне утерянного, в котором бог говорит о себе:
Девяти матерей я дитя,
сын девяти сестер.
Значение имени Хеймдалль (Heimdallr) спорно, но первый элемент - вероятно heimr (мир). Второй может связан с dallr (блеск); в этом случае, имя "Блеск Мира" могло бы рассматриаться как дополнение к имени Фрове Мардаль (Mardöll, Блеск Моря). Альтернативная форма "Heimdalr" также известна, и в этом случае, вторым элементом может быть dalr (лук), так что имя означало бы Мировой лук – то есть Мост Радуги.
В “Речах Гримнира”, 13 сказано, что “Химинбьёрг (Himinbjorg, Небесные Горы) – восьмой, и Хеймдалль, говорят, правит священными местами (véum). Там сторож богов в мирном доме в довольстве пьёт добрый мёд” (прим. – пер.с оригинала). Локи говорит,что “тебе (Хеймдаллю) была все дни издавна отвратительная жизнь положена: с мокрой спиной ты должен всегда быть и бодрствовать стражем богов” (“Перебранка Локи”, 48 (прим. – пер. с оригинала)).

О старшей родне Хеймдалля нам известно немногое. В строках “Песни оТрюме”, 15 он сперва назван “белейшим Асом”, затем сказано что “хорошо он провидел (прим. - vissi fram, букв. - знал наперед), подобно прочим ванам”. Тем не меее, описание Хеймдалля в “Заклинании Хеймдалля”, как сына девяти сестёр соответствует сообщению “Краткого прорицания вёльвы” (прим. в оригинале – ошибочная ссылка на “Песню о Хюндле”) о могучем, рождённом девятью девами ётунов у края земли: “ Родила его Гьяльп (Gjálp), родила его Грейп (Greip), родила его Эйстла (Eistla), родила его Эйргьява (Eyrgjafa),родила его Ангейя (Angeyja),Атла и Ульврун (Úlfrún), Имд (Imðr) и Ярнсакса (Járnsaxa) героя родили. Взял силу земли он, студеного моря и силу кабаньей жертвенной крови.” (прим. - строфы 7-9, в переводе А.И.Корсуна). Девять дев ётунов так же появляются как дочери Эгира и Ран, хотя их имена значительно отличаются. Тем не менее, Хеймдаллю приданы связи с морем (о которых будет сказано позже), возможность таких связей имеет некоторый смысл. Его отец точно не известен: Снорри говорит, что он может быть назван “сыном Одина”, но он говорит тоже и про Тюра, который вв “Песне о Хюмире”,5 идентифицируется как сын ётуна Хюмира, так что это по меньшей мере вызывает некоторые сомнения. Турвилль-Петре (Turville-Petre) предполагает, что поскольку мы знаем, что Хеймдалля убили по меньшей мере один раз и он будет умервщлён снова в Рагнарёк, возможно, что его рождение девятью матерями является последовательным процессом девяти жизней (“Миф и Религия” (Myth and Religion), стр.152)
Тем не менее, хотя происхождение Хеймдалля запутанно, его младшие родичи на самом деле хорошо известны: весь род людской. Эддическая “Песня о Риге” начинается с рассказа о том как “один из асов, тот, которого звали Хеймдалль, шел однажды своей дорогой вдоль берега одного озера, пришел на какой-то двор и назвался Ригом.” Имя “Риг” (Rígr), вероятно, является производным от ирландского слова, обозначающего “короля”.

Сама песнь рассказывает, как он породил основателей трёх классов человечества: Трэля, отца рабов, Карла, отца свободных крестьян, и Ярла, отца правителей. Процесс этот всё же был не просто разделением, это процесс роста человеческого рода. Родители раба названы “Прадедом” и “Прабабкой”, Карла – “Дедом” и “Бабкой”, Ярла – “Отцом” и “Матерью” – Хеймдалль явно сеет семена и указывает направления через поколения. Форма этого рассказа возвращает нас во времена Тацита, который сообщает о германской вере в бога Манна, который породил три великих племени – Ингевонов, Гермионов и Истевонов. С такой точки зрения Хеймдалль является не только стражем Моста Радуги, но и его воплощением: он стал первой живой связью между богами/богинями и всем человечеством. Начало “Прорицания Вёльвы” подтверждает это: провидица начинает со слов “Внимайте мне все священные роды, великие с малыми Хеймдалля дети! ” . “Дети Хеймдалля” должны как минимум включать богов и людей, возможно даже ётунов, если вспомнить о его матерях (прим. в англ. переводе “Прорицания” речь идёт о родичах Хеймдалля, однако в оригинале указаны megir (винительный - mögu) – сыны Хеймдалля).

Хеймдалль – так же учитель, премудрый во всех искусствах и желающий передать свои знания тем людям, что способны изучить их. "Песнь о Риге" показывает его приходящим к Ярлу, что бы научить его сына рунам и побудить его завоевать всоё наследство, когда Кон, сын Ярла узнал изучил руны достаточно хорошо, Хеймдалль передаёт ему титул “Рига”. И данное упоминание, и название утерянного стихотворного произведения – “Заклинание Хеймдалля” заставляют предполагать, что Хеймдалль был мастером магии. Гарри Гаррисон и Джон Хольм (в книге-фэнтези “Молот и Крест”) представляют Рига как бога человеческого изобретательства и технического прогресса, что соответствует картине, рисуемой данной поэмой. Это могло бы так же позволить предположить, что Хеймдалль является подходящим божеством для призыва с целью академической помощи – вероятно даже лучшим чем Водан там, где необузданное словесное вдохновение не особенно требуется.

Несмотря на это, многие асатруа видят Хеймдалля скорее как бога несколько отстранённого, не как бога, которого выдвигает на первый план любовь к нему, подобная той, что получает Тор или даже Водан. Возможно, это происходит потому, что Хеймдалль – бог особо высоких и жестких стандартов, который будет помогать тем, кто способен совершенствовать себя, но обладает малым терпением с теми, кто не живёт в соответствии с высшим своим потенциалом – хотя он не требователен абсолютно, даже он расслабляется, когда пьёт мёд в своих горных палатах. Однако, он черезвычайно серьёзный бог, который не демонстрирует никаких признаков склонности к шуткам – если только не считать его предложение в “Песне о Трюме” , чтобы Тор переоделся Фрейей и занял её место для возврата Молота, выражением чувства юмора.

После всего сказанного мало удивляет, что Хеймдалль оказывается смертельным врагом Локи. Согласно Снорри, после того, как Локи украл ожерелье Фрове, Хеймдалль приходит чтобы отвоевать его для неё и они с Локи борются в форме тюленей (“Книга Плоского острова” (Flateyjarbók) сообщает другую версию возвращения Брисингамена, в которой Фрове провоцирует вечную битву между Хёгни и Хедином, но поскольку языческая скальдическая поэзия подтверждает версию Снорри и противоречит версии “Книги Плоского острова”, представляется правдоподобным, что Снорри сохраняет более достоверную традицию). Он и Локи , кроме того, убьют друг друга в Рагнарёк. Согласно интерпретации Брайана Бранстона (Branston Brian) Хеймдалль воплощает “благой огонь”, огонь который служит и полезен, тогда как Локи – “злой огонь”, опасный лесной пожар: следовательно, они смертельные враги. Бранстон считает Хеймдалля персонификацией священного "огня нужды", рассматривая его имя Виндлер (Vindlér) в значении “Вращающий” и ссылаясь на процесс, благодаря которому этот огонь зажигают (прим. - священный “огонь нужды” получают путём трения дерева о дерево) (этимологически это неверно – см. далее). Он рассматривает имя "Heimdallr" как другое имя брата Одина Лодура (Lóðurr), чьё место в место в поэзии, как он считает, было узурпировано Локи в течении последующей эпохи викингов (“Боги Севера” (Gods of the North), стр. 137-147). Доводы Бранстона, однако, основываются только на его непоколебимом и необоснованном убеждении, что Локи должен всегда быть злом и любые положительные аспекты сына Лаувейи должны исходить от предположительно вытесненого им Лодура.

Хеймдалль владеет рогом, который зовётся Гьяллахорн (Gjallarhorn, Звучный рог). Он затрубит в него в конце времён, когда настанет Рагнарёк, как сказано в “Прорицании вёльвы”, 46:
Игру завели
Мимира дети,
конец возвещен
рогом Гьяллархорн;
Хеймдалль трубит,
поднял он рог,
с черепом Мимира
Один беседует.
(пер.А.И.Корсуна)

Некоторые видят в этом аспекте Хеймдалля интерпретацию язычниками христианского мифа о Гаврииле в Амаргеддон; тем не менее, обычай дуть в рог, начиная битву должен был быть издавна известен на Севере, так что нет причины искать иностранные образцы. В роментических художественных интерпретациях Хеймдалля он изображается с лурхорном (lurhorn), духовом инструменте эпохи Бронзового века, пуристы эпохи викингов должны были б настаивать на роге быка, но все это – лишь миг для наших богов и богинь, верные могут видеть Гьяллахорн как они пожелают. Есть предложение (отчасти шуточное), что Хеймдалль может быть покровителем играющих на трубе.

Провидица из "Прорицания вёльвы" также сообщает, что она знает, что "hljóð" (прим. – переводы слова со старо-северного –звук (в.т.ч. музыкальный), крик, голос, перевод “рог” базируется на далее приведённых строках “Прорицания вёльвы”) Хеймдалля, “спрятан под древом, до неба встающим; видит, что мутный течет водопад с залога Владыки (прим. – в оригинале Валфёдра (Valföðr), т.е. Одина) , довольно ль вам этого?” Это можно понять так, что названное скрыто в источнике Мимира или, возможно, Урд. Есть некоторые сомнения, что такое hljóð. Холландер (Hollander) переводит это слово как “рог”, и если принять данную интерпретацию, то его последующее появление в Рагнарёк полно огромного смысла: это акт реализации орлёга мира (прим. – ørlög – судьба-предназначение), что лежит сокрытый в источнике, пока не придёт время исполнить Вирд (прим. urðr (англ. версия wyrd)- судьба в событиях, воплотившаяся) . Турвилль-Петре однако интерпретирует hljóð как “слух”, сравнивая его с глазом Водана: как у Водана, который видит всё, один глаз погружён в Источник, так Хемдалль, который всё слышит, скрывает свой слух (возможно даже, одно ухо) там же (“Миф и религия”, стр. 149-150).

Согласно прочтению Грёнбека (Grønbech, датский учёный) Хеймдалль как бог родства является в особенности воплощением “праздничного-мира” (прим. в тексте использованное старосеверное friðr – мир) и фраза "Прорицания вёльвы" о детях Хеймдалля говорит о народе, собранном на благословение. Он предполагает далее, что “святость праздника подразумевала euphemia (прим. - греч. Εὐφημία , благоречие, к ευ хорошо и φημι (phemi)-говорить): ритуальную тишину и благовейненное внимание во время проведения церемоний и исполнения священных текстов, на сакральном языке это euphemia (благоречие) называлась hljóð и hljóð связан с рогом Хеймдалля, символом или воплощением его авторитета” (II, стр. 324).)

Так как Локи может принимать облик нескольких животных, но для Хеймдалля известна только форма тюленя, предполагается, что он особо связан с тюленями и/или водой. Эта связь усиливается возможностью того, что его девять матерей могут быть девятью волнами, совместно с распространённым народным представлением о девятой волне, упоминание о том, что он получил силу студёного моря (прим. - “Краткое прорицание вёльвы”, 9) так же подтверждает это. Его хейти Виндхлер (Vindhlér) означает или ”Ветер +Море” (Хлер (Hlér) – другое имя Эгира (Ægir)) или “Ветер+Защита”.

Турвилль-Петре настойчиво доказывает, что баран является священным животным Хеймдалля. Хейти бога Халлинскиди (Hallinskíði) является одновременно поэтическим обозначением барана, так же и баран так же называется heimdali (прим. в “Перечне имен”, 93 “Младшей Эдды”), эта же форма встречается для Хеймдалля в стихах, приписываемых Геттиру. Бог может являться в форме барана или тот может быть его животным, как вепрь для Фро Инга или козёл для Тонара. Турвилль-Петре также упоминает, что овца может быть особенно священным животным для германских народов (“Миф и религия”, стр.151-152).
Хотя ему принадлежит конь поимени Гулльтоп (Gulltoppr, Золотая Холка), не никаких признаков, что лошадь можно считать одним из священных животных Хеймдалля.

Растениями, ассоциирующимися с Хеймдалем в наше время являются дягиль (angelica), ясень и тис. Его цвета – белый и золотой.
Не известно никакого традиционного знака для Хеймдалля, но трискель (англ. trefot) может быть связан с ним. Это – знак кельтского Маннанана Мак Лира, который имеет много общего с Хеймдаллем, так же трискель можно рассматривать как изображение трёх классов человечества, которые он породил – или три царства богов, людей и ётунов, которые он сводит вместе – или три великих корня Иггдрасиля, которые он, как страж Моста Радуги, охраняет.
Загадочный странник с печальным лицом,
Когда в последний раз ты видел собственный дом?
Ты должен идти туда, где властвует мрак,
Такая судьба твоя Ведьмак.
Ответить

Вернуться в «Мифология. Истоки веры»