Слово jól (Yule в английском) есть во всех скандинавских языках. Родственная форма также зафиксирована в готском, слово было связано с именем Jólnir, одним из прозвищ Одина, отца северных богов, но исходное значение остаётся неясным.
Подлинная суть языческого Йоля остается тайной, но совершенно ясно, что он был прежде всего приятной и радостной встречей в темное время середины зимы. В частности, в этот период человеку необходимо было продемонстрировать свою силу и оптимизм в противостоянии с природой. В темное время года праздник был просто-напросто психологической необходимостью. Возможно, это было поводом отпраздновать плодородие земли или победить нечистую силу, которая могла скрываться во тьме.
Нет убедительных доказательств того, что Йоль был изначально религиозным праздником. Когда христианство проникло в Исландию (около 1000 г. н.э.), Йоль стал играть роль Рождества как нечто само собой разумеющееся. Древние римские Сатурналии были источником принятой даты рождения Христа, 25 декабря; точная дата в Библии не указана.
В древнейших исландских источниках встречается упоминание «пития Йоля», и, кажется, праздник был ещё поводом для пиршества дома или с друзьями и родственниками.
Все беспорядочные и скандальные празднества в Рождество и в другое время, а также гуляния на Масленицу, строго запрещены под страхом серьёзного наказания. Несмотря на все усилия властей, танцы, по-видимому, продолжались. О бражничавших в церкви в южных долинах Хруни (Hruni) рассказывали, что в Рождественскую ночь они были утащены в ад на мучения вместе с церковью. В период до Реформации три или четыре предшествующие Рождеству недели, рождественский пост, были временем говенья и подготовки к Рождеству, в Исландии оно называлось jólafasta (Рождественский пост).Древняя традиция «пития Йоля» не исчезла полностью с пришествием христианства, во многих сагах рождественский пир устраивался светскими и церковными высокопоставленными лицами. В XIV веке епископ Лаурентиус Каульвссон (Lárentíus Kálfsson) устроил пир «для священников и всего клира, учащихся, управляющего, экономки и всего семейства, чтобы все могли праздновать».
Обычай украшения рождественскими венками с 4 свечами (по одной на каждое воскресенье поста) появился в Исландии недавно. Он возник в северной Германии и через Данию был привнесен в Исландию после Второй Мировой войны. В 1960-е и 70-е годы он стал общераспространённым.
В фольклоре упоминается множество опасностей, которые в середине зимы, а особенно в рождественский пост, исходили от троллей и других чудовищ, самым страшным из которых была Грила (Grýla). Первое упоминание о ней в письменных источниках как о существе с 15 хвостами встречается в XIII веке. Триста лет спустя у нее было уже по сто мешков на каждом из 15 хвостов и в каждом из них — по 20 детей. Грила, чьим любимым блюдом были тушеные непослушные дети, не была связана конкретно с Рождеством до XVII века, когда у нее появилось целое племя сыновей, jólasveinar (Рождественников). Потомки Грилы и ее мужа, Леппалуди, Рождественники были опасными для детей чудовищами, как и их мать.
Родители часто пугали детей Грилой и ее ужасными сыновьями, чтобы заставить слушаться. Постановление 1746 года гласило:
Глупый обычай пугать детей Рождественниками, практикующийся по всей стране, должен быть запрещен.
На протяжении XIX века репутация Рождественников постепенно улучшалась: из великанов, пожирающих детей, они превратились в озорных вороватых простачков. Верили, что они спускаются с гор перед Рождеством, а в некоторых прибрежных областях страны они представлялись приплывающими с моря.
У каждого Рождественника было свое имя и свой характер, но список имен различался от одной области страны к другой. В некоторых случаях в состав семьи включались также дочери, ничуть не более очаровательные, чем их братья. Среди примерно восьмидесяти имен Рождественников и Рождественниц были такие живописные имена, как Faldafeykir (Задиратель юбок), Flotnös (Сальная ноздря), Flotsokka (Сальный носок), Kleinusníkir (Воришка пончиков), Smjörhákur (Пожиратель масла), а также более пугающее Svarti-Ljótur (Чёрный Мерзавец).
Как мы видим традиции празднования Йоля, как и сама Северная традиция(как её модно называть сейчас) развивались, подстраиваясь под общество и изменяясь вместе с ним. Это совершенно естественный процесс, и хорошо показывает способность Традиции к выживанию. Если бы не происходило этих трансформаций, то и сама Традиция имела бы все шансы затеряться в анналах истории. Не будем вдаваться во все изменения которые пришлось пережить этому древнему празднику, сразу обратимся к современному варианту празднования. Сразу хочу обратить ваше внимание, что «современный» в данном случае не является аналогом «новодельный». «Новодел», которго сейчас в сети предостаточно, часто создаётся по прихоти человека и зачастую не опираются ни на какие исторические источники, при этом является лишь отражением видения и мировоззрения создавшего его. Современная Традиция самобытно и под влиянием окружающей среды формировалась многие века вместе с обществом живущим в ней.
Праздник Йоль. Йоль — один из самых главных, долгих (он длится 13 дней и в этом есть некая параллель с нашими Святками) и могущественных праздников зимы у древних германских народов. Все мы, конечно, помним, что жизнь людей тесно связана с солнцем, и пусть сейчас эта связь ощущается не так сильно, как раньше, но все же она есть. Так вот декабрь — это время самых длинных ночей, время, когда солнце не поднимается высоко над горизонтом, светит слабо и мало, оно будто бы «умирает», а после 21-22 го числа (все зависит от года) дни начинают увеличиваться. Солнце «возрождается» вновь.
Колесо года на Йоль делает свой завершающий поворот и начинается новый цикл.
Очень важен первый день и его ночь, его начинают отмечать за день до зимнего солнцестояния, и именуют «Ночь Матери». Это время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня. По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, чтобы и души, и тела очистились. Некоторые уже в этот день делают Йольский венок, о котором мы поговорим чуть дальше.
Второй важный день, а точнее ночь, это непосредственно само солнцестояние. Это самый короткий день в году и самая длинная ночь. Днём нужно успеть всё подготовить к ночному празднованию, и сделать это необходимо до заката Солнца. В эту ночь, в которую вся власть над миром принадлежит духам, привычные границы между мирами стираются. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…В 2018 году «Ночь Матери» приходится на 20-е декабря, а в ночь с 21 на 22е уже зимнее солнцестояние, т.е. 21 декабря — самый короткий день в году. Поскольку именно после 21 декабря световой день будет идти на прибыль, то в ночь с 21 на 22 и следует праздновать Йоль.
Еще одна важная ночь — последняя 13-ая («Threttandi») ночь праздника (отсчёт с «Ночи Матери»). 13-ю ночь называют «Ночь судьбы», а следующий за ней день считался «днем судьбы» - по «знакам» в этот день определялось, каков будет весь год. Большое значение уделялось и снам пришедшим в «Ночь судьбы. Так же считалось, что самые сильные слова - те, что сказаны в «Ночь судьбы».
Предание гласит, что в ночь Йоля Великая Богиня Мать рожает ребенка, который становится новым Солнечным Богом. Он умирает каждую ночь Самайна, но в каждую йольскую ночь появляется на свет заново. Это круговорот, очередной виток Языческого Колеса Года. Чтобы поприветствовать новорожденного Бога-Солнце из всех миров выбираются всякие существа и духи, вплоть до самих всадников Дикой Охоты.Все 13 ночей зовуться «Ночи духов» (Weihnachten). Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, сейчас вершиться жребий Богов.
В эти дни накрывают обильный стол, где присутствует много ритуальной пищи, которую едят сами и оставляют в жертву душам предков и богам. Это хлеб, печенье, горох, бобы, икра и мак, но центральное место занимает свинина — в честь священного вепря Фрейра. Правда, в Исландии его место занял баран, но принципы обильной праздничной трапезы это никак не нарушает. Все остатки жертвенной пищи кладут под деревья, в том числе плодовые, как залог будущего богатого урожая. Современные последователи Традиции, не редко используют выпечку в форме «вепря».
Основными символами Йоля считаются: йольское дерево, венок, и полено.
Йольское дерево(Древо жизни). Как правило, в современном мире для этих целей и берут ель (или сосну), приносят в дом и украшают. Эти вечнозеленые деревья символ вечной жизни и постоянства. Если есть возможность, то это делается на улице на живом(не срубленном) дереве. Игрушки в форме плодов или просто шаров, а также настоящие яблоки — символы колеса года, и одновременно жертвы, посвященные культу плодородия (древние скандинавы развешивали жертвенную пищу и другие дары на деревьях). Огни же, которые горят на елках в эти праздничные дни, символизируют свет солнца.
Йольский венок. Его делают накануне или в день праздника. Растения для венка выбираются из вечнозеленых: ель, сосна. Символизм: вечнозеленые растения символизируют вечную жизнь, а форма круга, в которую сплетается венок – это символ Колеса Года, цикличности времени, круговорота в природе. Можно добавить в свой венок веточки калины или другие украшения на Йоль, которые вы посчитаете нужным. Старайтесь соблюдать символизм, и помните все ваши украшения должны иметь смысл. Вешают венок в наших современных условиях над дверью в прихожей или в своей комнате, на срок до Дистинга(другое название Имболк -2 февраля). Этот оберег принесет благополучие вам и вашему дому. Магия вечнозеленых растений поможет пережить темное время зимы и выйти из безвременья йольских дней.
Йольское Полено. Из других праздничных атрибутов стоит отметить йольское, или позднее рождественское, полено. В большинстве вариантов дерево для этого полена находят в день праздника до заката, и оно должно гореть в камине все 12 дней, согревая своим теплом дом. Обычно это сухое, но не поваленное дерево. Во всех традициях на полене должна присутствовать кора. Огонь йольского полена не только согревает людей, но и помогает окрепнуть молодому солнцу, как бы подпитывает его своей энергией, которую солнце потом передаст животным и растениям. Пепел йольского полена считался целительным, его хранили на случай болезни, подсыпали в корм домашним животным, чтобы получить больший приплод, зарывали в землю для богатого урожая. В Германии обуглившееся полено считалось еще и оберегом от грозы. Его хранили весь год и в случае грозы клали в очаг, чтобы предохранить дом от удара молнии. У многих народов принято поджигать новое полено от остатков прошлогодней головни. В нынешнем веке не так уж часто увидишь в доме камин, куда можно было бы положить йольское полено, но во многих странах оно переместилось из очага на праздничный стол. Чаще всего, при праздновании дома используют большую свечу, символизирующую Йольское полено.
Ритуал Йоля.
По выбору участников, обряд Йоля может планироваться как празник на всю ночь, в течении которой кто-то всегда будет бодрствовать, что бы следить за Йольским поленом (или свечой). Если свеча прогорает, от неё поджигается новая и ставится вместо неё, после того как первая прогорела.
С наступлением заката, ведущий произносит:Один стол может быть определён как стол Йоля, покрыт белой тканью и на нём нагромождена гора продуктов и напитков (это дары Богам и духам). Если же стол у Вас всего один, то можно разделить его на 2 части. Одна часть будет для Богов, Духов и Предков, другая – для людей. На столе следует выделить место, где можно установить большую свечу символизирующую Йольское полено. Вам так же понадобится рог(или Бокал).
Снаружи дикие существа мчатся в Вод-скачке по земле,
по холмам, лесам и курганам,
штормовой ветер гнёт деревья,
сомны альвов и троллей мчатся с ним.
тут же все существа встречаются во благе
здесь, в этом месте,
верная семья и друзья стоят в кругу.
Приветствуем вас, те, что пришли сюда! приветствуем вас, те, что остаются,
приветствуем в домах силы!
Хоть Сунна снижается, мы не будем несчастны,
и встретим весь народ с миром!
Народ Йоля, Йольнир (Jólnir, хейти Одина)! на повороте года мы приветствуем вас!
Народ Йоля, Йольнир,! все вы могущественны,
Народ Йоля, Йольнир! для вас украшен зал,
Народ Йоля, Йольнир! все ваши родичи здесь!
Сейчас пусть вспыхнет пламя Йоля сквозь эту ночь,
сквозь смерть и глубокую тьму.
Всем путникам в дальней дорог и людям земли,
как маяк пылает оно ярко,
как знак мира горит огонь,
как благословение оно сияет сквозь дали.
Благославление Йольского дерева. Йольское дерево должно быть заранее украшено вами.Зажигается свеча символизирующая Йольское полено.
Возьмите соль, благовоние, свечу и воду. Произносите благословение, обнесите свечой, потом благовонием, затем сбрызните водой, и посыпьте солью. Каждое из действий совершается вокруг дерева по часовой стрелке.
Силою Огня я благословляю это дерево,
Свет огней и тепло в нашем доме защищают нас от бед и злых Духов.
Силою Воздуха я благословляю это дерево,
Дуновенье ветра принесёт в нашу жизнь новое и яркое.
Силою Воды я благословляю это дерево,
Потоки воды уносят все невзгоды и тягости уходящего года.
Силою Земли я благословляю это дерево - священный символ жизни,
Стабильностью, достатком и силой пусть будет наполнен наш следующий год.
Становясь перед Йольским деревом произносятся слова:
Низко опускается Солнце под землею,
потерянный свет земель.
Ётуны и тролли владеют нынче ночью,
волки воют с зимними ветрами.
Приветствуем тебя, Всеотец! Скрытый плащом предводитель Вод-Воинства,
Восседающий на своем восьминогом жеребце,
с копьём, что поёт на ветру,
предводитель духов на серой лошади, беспощадный, внушающий трепет варг (warg),
Йольнир, что владеет ночью Йоля!
Приветствуем всех священных существ, приветствуем всех духов, что собрались здесь!
Приветствуем предков, издалека вновь явившимся сюда,
разделите праздник с сородичами.
Ваши ложа постелены, ваш стол накрыт,
разделите питье с нами на священном пиру.
Утром с восходом Солнца словесно благодарятся все силы, что праздновали с вами!Пьётся пиво из Рога(Бокала) и передаётся по кругу по часовой стрелке.
Начинается пиршество и в процессе произносятся тосты во славу Богов, Духов и Предков. В процессе можно говорить клятвы, давать обеты. Произносятся и просьбы к Богам, Духам и Предкам. Так же следует рекомендуется говорить пожелания друг другу на будущий Год.
Произносятся слова завершающие ритуал, например
«Всех, кто праздновал с нами - благодарим и отпускаем!»
Угощения, которые были предназначены Богам и Духа следует отнести под дерево, так как вы это делаете обычно, когда относите дары Одину или другим Богам.
©Дмитрий Архиватор